Un certain docteur GROF (fr)
Le site de l'irett et du Grett
Le site de Richard Moss
Le site de Jean-Yves Leloup
Le livre des mutations
Les sons de l'institut Monroe: Downloads On Sale - TheGatewayExperience.com
Pour une Thérapie du Corps, de l'Ame, et de l'Esprit
Stanislav Grof et le Potentiel de Guérison des Etats de Conscience Holotropiques
Source:Patrick BAUDIN
Pour une Thérapie du Corps, de l'Ame, et de l'Esprit
Stanislav Grof et le Potentiel de Guérison des Etats de Conscience Holotropiques
Source:Patrick BAUDIN
Partout dans le monde, partout autour de nous, les systèmes de pensée, qu'ils soient d'ordre économique, social, politique, religieux, ou bien psychologique, montrent leur impuissance à sortir le monde de sa violence et de sa cupidité, malgré les efforts actifs et sincères de millions de personnes. Depuis les origines de l'humanité, nos parents et nos ancêtres ont déjà expérimenté à peu près tout ce qu'il est possible de penser, de dire, de faire, ou de subir, en termes de guerre et en termes de paix. En clair, que nous l'admettions ou non, nous sommes tous issus d'une longue lignée d'hommes et de femmes ayant chassé, cueilli, cultivé, construit, soigné, souffert, aimé, et donné le meilleur d'eux-mêmes, mais ayant aussi convoité le bien d'autrui, volé, détruit, blessé, tué, haï, imposé ce qu'ils avaient de pire, et fait souffrir les autres.
Apparemment donc, l'histoire humaine semble mêler contradictoirement évolution et perpétuel recommencement. De fait, les parents continuent de transmettre à leurs enfants le pire comme le meilleur, au gré des circonstances, en un mouvement continuel paraissant se répéter sans cesse, et semblant paradoxalement s'inscrire dans un processus évolutif.
Qu'est-il possible d'entreprendre comme thérapie pour dépasser ce paradoxe et retrouver l'unité qui, elle seule, nous apportera la paix intérieure, et donc œuvrera pour la paix du monde ? Que s'est-il passé depuis Freud ? Que signifie " travailler sur soi " en 2003 ? Quelles sont aujourd'hui les nouvelles propositions de psychothérapie?
Sigmund Freud : une Psychologie limitée au domaine Personnel
Freud, inventeur de la psychologie moderne, fut le fils d'une époque profondément matérialiste et athée, qui vit naître la psychiatrie moderne, abusivement médicalisée, car dominée par une médecine exclusivement préoccupée par le corps. Il avait compris et enseigné que l'homme se trouve embarqué dans deux sortes d'existences très différentes : le monde de la vie personnelle, qui est celui de ses désirs, et celui d'une vie qui le dépasse totalement, et qui ne tient pas compte de sa propre volonté.
Mais, sans doute insuffisamment conscient de l'influence de la naissance sur les choix existentiels de l'individu, Freud semble avoir conservé toute sa vie la vision noire et pessimiste d'un homme coincé entre un gigantesque réservoir de pulsions inconscientes qui ne demandent qu'à s'exprimer, et une instance de contrôle, qu'il nomma " surmoi ", qui sert à filtrer ou réprimer ce qui cherche à émerger de ce réservoir. Pour Freud, il n'y avait d'inconscient qu'au niveau individuel, et sa psychologie ne concernait que l'histoire post-natale de l'individu, le nouveau-né étant censé être vierge de tout traumatisme. Il parlait donc d'" Inconscient Individuel ".
De blessures psychiques en blessures psychiques, le " moi ", ou conscience d'être au monde, se construit une sorte de faux-moi, nommé " ego ", qui représente et cumule tous les mécanismes de défense mis en place par l'individu pour se protéger de la souffrance du manque d'amour. L'ego est donc pris en tenaille entre la montée à la conscience des pulsions inconscientes et un " surmoi " qui ne peut pas les accepter. De plus, la non-résolution par Freud de sa propre problématique de naissance semble aussi avoir limité au domaine de la sexualité sa vision des besoins primitifs de l'homme.
Pourquoi toutes ces limites ? Il faut savoir qu'à ses débuts, Freud utilisa l'hypnose afin d'accéder à l'inconscient de ses patients. Ses conceptions initiales furent largement inspirées par un travail avec une patiente qui souffrait de graves symptômes d'hystérie, et qui, durant les séances d'hypnose, fit l'expérience d'états de conscience très profonds, qui lui permirent de régresser dans son enfance et de revivre diverses mémoires traumatiques sous-tendant ses troubles. Elle fut tellement soulagée par ces expériences que Freud recommanda comme traitement des névroses toute forme de travail permettant la libération émotionnelle des traumatismes anciens.
Plus tard, il changea radicalement de stratégie en délaissant l'expérience émotionnelle directe vécue en état non-ordinaire de conscience. Il insista davantage sur l'analyse intellectuelle et sur les fantasmes oedipiens, plutôt que sur le travail émotionnel et le revécu conscient des traumatismes réels. Rétrospectivement, il semble que ces choix ne furent pas très heureux, entraînant dans une mauvaise direction la psychothérapie occidentale pendant les cinquante ans qui suivirent. Si la thérapie verbale se montre utile par les enseignements qu'elle apporte sur le plan personnel et interpersonnel, et si elle permet d'améliorer les capacités de communication, elle se montre tout à fait inopérante vis-à-vis des blocages énergétiques et émotionnels, et des traumatismes qui sous-tendent de nombreux troubles émotionnels et psychosomatiques.
Suite à ces nouvelles orientations, pendant la première moitié du vingtième siècle, la psychothérapie devint pratiquement synonyme d'échange verbal face à face, de psychanalyse sur le divan..
De Jung à Grof : avènement d'une Psychologie Transpersonnelle
Contemporain et disciple de Freud, Carl Gustav Jung, ouvrant la psychologie freudienne au monde des archétypes et à la dimension mystique, contribua largement à réintégrer la psychologie dans une dimension plus large et correspondant davantage à la réalité humaine. Il développa donc la notion d'" Inconscient Collectif ", rassemblant toutes les mémoires de l'humanité.
Puis, dans les années 50, un groupe de psychologues américains mené par Abraham Maslow, insatisfait par le comportementalisme et la psychanalyse, lança un mouvement révolutionnaire, la psychologie humaniste. En très peu de temps, ce mouvement devint très populaire et donna naissance à toute une gamme de thérapies fondées sur des principes entièrement nouveaux. Tandis que les psychothérapies traditionnelles utilisaient principalement des moyens verbaux et une analyse intellectuelle, ces nouvelles thérapies, insistaient davantage sur l'expérience directe et l'expression des émotions.
Elles proposaient diverses formes de travail corporel faisant partie intégrante du processus thérapeutique, par exemple la gestalt-thérapie. Mais les innovations les plus radicales résultèrent d'approches tellement puissantes qu'elles en venaient à modifier profondément l'état de conscience des patients, comme la thérapie psychédélique, la thérapie primale, le rebirth et quelques autres.
Dans les années 80, alliant les plus récentes découvertes de la recherche moderne sur la conscience à des méthodes de guérison traditionnelles multi-millénaires comme le chamanisme, Grof mit au point avec son épouse Christina le travail de Respiration Holotropique, méthode facilitant l'accès à de profonds états de conscience par des moyens très simples - une combinaison de respiration consciente, de musiques évocatrices, et de travail corporel. Grof désigne ces états de conscience particuliers par le mot " holotropique ", qui signifie " aller vers la complétude, accéder à une vision élargie de la réalité ".
L'induction d'états holotropiques est une pratique dont on retrouve les traces dès l'aube de l'humanité avec le chamanisme, qui est certainement le mode de guérison le plus ancien, et qui date probablement d'au moins 40 000 ans. Les moyens utilisés étaient très variés : le souffle (chez les hindous, les bouddhistes,…), la danse des derviches tourneurs ou des lamas, le jeûne, la prière, les substances psychédéliques (plantes hallucinogènes) etc… Selon Grof, les états holotropiques révèlent une sorte d'" esprit primordial " de l'humanité, transcendant race, sexe, culture, et pays. On les utilisa dans toutes les cultures : chez les Egyptiens, les Grecs (par exemple dans les Mystères d'Eleusis), les soufis de l'Islam, les Esséniens (exercices respiratoires et immersion), dans différents types de yoga et de méditation hindous et bouddhistes, chez les Chrétiens (exercices d'Ignace de Loyola), et dans bien d'autres traditions encore.
Ces états holotropiques semblent mettre en marche une sorte de " radar intérieur " faisant venir automatiquement à la conscience les contenus de l'inconscient ayant la plus forte charge émotionnelle ou énergétique, ce que ne permettent pas les psychothérapies purement verbales. Les expériences associées aux états holotropiques couvrent tout le spectre des émotions et des sentiments humains, de sensations d'extase profonde à des épisodes de terreur, en passant par la colère, le désespoir, la culpabilité,…et permettent d'accéder à une compréhension psychologique profonde de ce que nous sommes. Ainsi, il est possible, par exemple, de vivre des expériences extra-sensorielles (télépathie, médiumnité), de découvrir ce qui semble pouvoir être interprété comme des mémoires de vies antérieures, de percevoir les sensations énergétiques des corps subtils, de comprendre intuitivement des symboles universels, et bien sûr, d'avoir des éclairages extraordinaires sur des problèmes psychologiques très enfouis dans l'inconscient.
Grof est donc allé encore plus loin que Jung et tous ses successeurs. Il a découvert, au-delà des archétypes jungiens et des différentes mythologies, un univers illimité d'expériences possibles dans la conscience, qui transcendaient les limites de l'ego personnel, et furent donc nommées " expériences transpersonnelles ". Ces expériences inaugurent tout un champ de découvertes potentielles pour le monde de la psychologie.
Suivant une méthodologie scientifique parfaitement rigoureuse, Grof a également confirmé grâce aux états de conscience holotropiques ce qu'avaient découvert de nombreux successeurs de Freud, à-savoir l'importance primordiale du traumatisme de naissance, donc du domaine " périnatal ", vis-à-vis du psychisme. Il a démontré que le vécu personnel du processus de naissance constitue une sorte de prototype de toutes les situations de crise que vivra l'individu ultérieurement, ce qu'en général la psychiatrie académique veut ignorer.
Nous proposerons dans plusieurs articles ultérieurs de développer les découvertes de Stanislav Grof, pour aider chacun à prendre conscience de l'enjeu colossal que représente l'exploration de soi, qui n'est, ni plus, ni moins, qu'un chemin de guérison physique et psychique, donc le chemin de la découverte et de l'expression de nos potentialités les plus profondes.
Aucune paix dans le monde n'est possible tant que chacun ne mettra pas en priorité absolue la pacification personnelle. Commençons par bien nous connaître et nous aimer, alors nous ne pourrons que mieux aimer les autres. Conflit dedans, conflit dehors. Paix intérieure, paix extérieure.
Les nouvelles dimensions de la conscience
Les états modifiés de conscience nous apprennent que les possibilités de notre cerveau sont illimitées car il peut ne connaître ni l'espace ni le temps. Sont présentes en lui toutes les circonstances de notre naissance, il suffit d'aller les chercher, et les séquelles psychologiques qu'elle a pu laisser, car notre arrivée sur cette terre n'est pas toujours bien vécue tout de suite.
Et puis que l'homme est un reflet de l'univers. Il porte en lui le cosmos tout entier et peut ainsi potentiellement vivre une expansion de conscience au-delà de l'espace-temps qui procure un sentiment profond d'unité avec la vie, à travers des "voyages" qui varieront en fonction de sa personnalité et sa culture
Les expériences vécues dans des états de conscience normaux, mais non-ordinaires, que l'on appelle aussi états modifiés de conscience, ou états de transe, ceux que le psychiatre Stanislas Grof appelle les états "holotropiques" (mot inventé par lui, qui signifie "qui tend vers le Tout"), ne peuvent pas s'expliquer dans le cadre normal de la psychologie classique, qui se limite à l'histoire de l'individu depuis sa naissance et à l'inconscient individuel Freudien. Pour rendre compte de ces expériences, nous avons besoin d'un modèle du psychisme humain qui soit incomparablement plus vaste, et d'une vision de la conscience qui soit radicalement différente. Dès les premières années de sa recherche, Grof a proposé une cartographie élargie de la psyché qui semble correspondre à ce besoin.
Cette cartographie s'étend, au-delà du domaine biographique déjà décrit par Freud, à deux autres royaumes : le domaine périnatal, lié au traumatisme de la naissance, et le domaine transpersonnel, concernant les phénomènes outrepassant les limites spatio-temporelles du corps et de l'ego.
Niveau Biographique et Inconscient Individuel .
Le domaine biographique de la psyché comprend toutes les mémoires de l'histoire que nous avons vécue depuis la naissance : petite enfance, enfance, et âge adulte. Selon Freud, l'inconscient concerne principalement celles de ces mémoires qui ont été oubliés ou activement refoulés.
Le travail avec les états modifiés de conscience a révélé certains aspects complètement inconnus des psychanalystes. Tout d'abord, à la différence des thérapies verbales, il n'y a pas seulement remémoration des événements significatifs sur le plan émotionnel ou affectif, mais on revit (c'est une véritable re-expérience) les émotions, les sensations physiques, et même les perceptions sensorielles originelles correspondant à ces évènements. Si l'on revit aussi un traumatisme important de la petite enfance ou de l'enfance, cela signifie que l'on revivra l'image du corps, la perception naïve du monde, les sensations et les émotions, correspondant à l'âge que l'on avait à cette période. L'authenticité de cette régression dans le temps est rendue évidente par exemple par le fait que les rides du visage peuvent disparaître temporairement, donnant à celui-ci une expression infantile, et que les gestes, postures, et comportements, peuvent momentanément redevenir ceux d'un enfant.
De plus, le travail dans ces états de conscience nous permet, non seulement de nous confronter aux habituels traumatismes psychiques bien connus de la psychologie, mais aussi de revivre et d'intégrer des traumatismes qui étaient au départ purement physiques. Lorsque ceux-ci refont surface, nous prenons conscience de l'impact très puissant de ces traumatismes physiques, et du rôle déterminant qu'ils jouent dans nos problèmes émotionnels et psychosomatiques. Ainsi, nous retrouvons fréquemment de vieilles histoires de traumatismes physiques (pseudo-noyade, coqueluche, épisodes de strangulation accidentelle, etc…) chez des patients souffrant d'asthme, de migraines, de douleurs psychosomatiques, de phobies, d'angoisses, de tendance sado-masochistes, de dépression, ou de tendances suicidaires.
Revivre et intégrer des mémoires traumatiques de ce genre peut avoir des conséquences thérapeutiques d'une très grande portée. Constatons que les découvertes de Grof s'opposent fortement aux positions de la psychiatrie et de la psychologie universitaires, qui ne reconnaissent pas l'impact psychologique des traumatismes physiques.
Le Niveau Périnatal de l'Inconscient.
Lorsque notre processus d'auto-exploration nous permet de régresser au-delà du niveau des mémoires de l'enfance et de la petite enfance, et donc d'atteindre le moment de la naissance, nous pouvons faire l'expérience de sensations physiques et émotionnelles d'une intensité extrême, surpassant généralement tout ce que nous considérions jusqu'alors comme humainement possible. A ce niveau précis, l'expérience mêle étrangement les thèmes de la naissance et de la mort. Elle porte le sens d'un emprisonnement menaçant sur le plan vital, et celui d'un combat " désespéré " - mais déterminé - pour la liberté et la survie. Préçisons que l'utilisation du terme périnatal en ce qui concerne la conscience est issue des recherches de Stanislas Grof et est entièrement nouvelle.
Revivre les divers aspects de la naissance peut-être très authentique et convaincant, et reproduit ce processus avec une précision quasi-photographique. Elle peut advenir chez des personnes n'ayant aucune information sur la manière dont s'est passé leur naissance, ni la moindre connaissance sur le plan obstétrical. Les détails de la naissance revécue peuvent parfois être confirmés si l'on dispose de bons rapports d'observation au moment de la naissance, ou de témoins fiables. Par exemple, nous pouvons découvrir par l'expérience directe que nous sommes nés par le siège, que les forceps furent utilisés pendant l'accouchement, ou que nous sommes nés avec le cordon ombilical enroulé autour du cou. Nous pouvons ressentir l'anxiété, la rage de vivre, la douleur physique, et l'étouffement que nous avons expérimentés durant la naissance, et même reconnaître précisément le type d'anesthésie qui fut employé lorsque nous sommes nés.
Divers mouvements et postures du corps, des bras et des jambes, ainsi que rotations, flexions et déflexions de la tête, peuvent recréer très précisément les mécanismes d'un type particulier d'accouchement. Il arrive même que des traces de contusion, d'oedème, ou d'autres phénomènes vasculaires, apparaissent de manière inattendue sur la peau aux endroits où les forceps furent appliqués, ou bien là où le cordon ombilical enserrait la gorge (On peut effectivement parfois observer l'apparition temporaire de zones de rougeur importante à ces endroits au cours de séances holotropiques). Ces observations suggèrent que l'enregistrement du traumatisme de naissance siège au niveau cellulaire même.
Stanislas Grof a magistralement démontré que la manière dont nous naissons constitue le prototype de toutes les situations de très grand stress que nous aurons à vivre ultérieurement : crises existentielles de la vie, périodes de transformations profondes, etc. Ces situations sont ainsi véritablement calquées sur notre expérience personnelle de la naissance. Le revécu conscient et l'intégration du traumatisme de naissance jouent donc un rôle très important dans le processus de thérapie et d'auto-exploration, en nous permettant de nous libérer des limitations que nous " impose " notre mode d'arrivée au monde.
Le domaine périnatal de la psyché représente aussi une voie d'accès importante à l'inconscient collectif, au sens ou Jung l'entendait. L'identification à l'enfant confronté à l'épreuve du passage du canal de naissance semble nous donner accès à des expériences impliquant des hommes d'autres temps et d'autres cultures, de nombreux animaux, et même des personnages mythologiques. Tout semble se passer comme si, en nous reliant au fœtus luttant pour venir au monde, nous parvenions à un contact intime, quasiment mystique, avec toutes les créatures sensibles se trouvant dans une situation semblable.
Notre naissance peut donc construire notre perception du monde, influencer profondément nos comportements de tous les jours, et contribuer au développement de divers troubles psychosomatiques.
Le Domaine Transpersonnel de la Psyché.
Le terme "transpersonnel" terme signifie littéralement " allant au-delà de ce qui est personnel ". Ces expériences impliquent donc la transcendance de nos limites habituelles - notre corps et notre ego - et la transcendance générale des limites spatiales et temporelles.
Dans les expériences transpersonnelles, il n'y a pas de limites aux possibilités de nos organes sensoriels, et nous pouvons expérimenter des événements appartenant au passé, et parfois même des événements qui ne se sont pas encore produits, mais qui se produiront réellement dans le futur.
Le spectre des expériences transpersonnelles est extrêmement extrêmement riche et inclut des phénomènes appartenant à plusieurs niveaux de conscience différents.
Il peut y avoir une expansion de la conscience au sein de l'espace-temps et de la réalité que nous connaissons. Par exemple, il est possible de transcender les limites spatiales en faisant une expérience d'un vécu simultané de l'unité et de la dualité, en s'identifiant à d'autres personnes, à des groupes, ou à une conscience de groupe, à des animaux, à des plantes et à des processus botaniques.
Il est possible d'être en harmonie avec toute la création, de s'identifier à tout l'univers physique. Il peut y avoir transcendance des frontières temporelles, et expérimentation de la vie fœtale et embryonnaire. Il est possible de vivre des expériences ancestrales, des expériences raciales et collectives, des expériences d'incarnations passées, etc. Il peut y avoir exploration de la conscience tissulaire et organique, de la conscience cellulaire, de l'ADN, ou du monde atomique.
Il est également possible de vivre une expansion de conscience au-delà de l'espace-temps. Par exemple, expériences spirites et médiumniques, phénomènes énergétiques du corps subtil, expériences d'esprits animaux (animaux de " pouvoir "), rencontres avec des " esprits guides " et des créatures supra humaines, incursions dans des univers parallèles et rencontres avec leurs habitants, expériences de séquences mythologiques et de contes de fées, expériences de divinités spécifiques bienveillantes et malveillantes, expériences d'archétypes universels, compréhension intuitive de symboles universels, expériences démiurgiques et incursions dans la création cosmique, expérience de Conscience Cosmique.
Aussi absurdes et incroyables qu'elles puissent paraître à un occidental s'en remettant uniquement au matérialisme, ces expériences montrent que nous pouvons obtenir des informations sur l'univers de deux manières radicalement différentes. Le mode d'apprentissage conventionnel est fondé sur les perceptions sensorielles, l'analyse, et la synthèse des données par notre cerveau. L'alternative, qui devient accessible dans les états modifiés de conscience, consiste à apprendre par identification expérimentale directe avec divers aspects du monde.
Les comptes-rendus de sujets ayant expérimenté des épisodes de la vie embryonnaire, le moment de la conception, ainsi que l'existence d'une conscience cellulaire, tissulaire, et organique, regorgent d'informations très précises sur le plan médical en ce qui concerne les aspects anatomiques, physiologiques, et biochimiques, des processus mis en jeu. De même, les expériences d'incarnation passées et de mémoires ancestrales, raciales, et collectives, fournissent très souvent des détails très précis sur l'architecture, les costumes, les armes, les formes d'art, de structures sociales, et les pratiques religieuses et rituelles, des cultures et périodes historiques correspondantes, voire des détails d'événements concrets.
La recherche sur les états holotropiques met à jour un remarquable paradoxe sur la nature des êtres humains. Elle démontre clairement que, d'une manière mystérieuse et encore inexpliquée, chacun d'entre nous contient les informations concernant l'univers entier et tout ce qui existe, chacun a potentiellement un accès empirique à toutes les parties qui le composent, et, en un sens, est lui-même la totalité du réseau cosmique, tout en n'étant qu'une partie infinitésimale de celui-ci.
